5.8.13

Las apariciones marianas de Bélgica

Traducido de Chris Maunder: The Footprints of Religious Enthusiasm. Great Memorials and Faint Vestiges of Belgium’s Marian Apparitions of the 1930s. Journal of religion and society, 2013.

Introducción

Los sitios de apariciones reportados de María en la tradición católica romana están marcados por grandes capillas: en particular, Guadalupe, Lourdes y Fátima. Mientras que las apariciones se producen en muchas tradiciones y puede ser la orden del día (Green y McCreery), en el catolicismo romano hay ciertos momentos y lugares donde se toman más en serio los fenómenos marianos, y la fe y la devoción adquieren una dimensión comunitaria, regional, nacional o internacional . En los siglos 19 y 20, los estudios sobre las apariciones marianas (por ejemplo, Laurentin y Sbalchiero; Hierzenberger y Nedomansky) muestran que hay un período de intensidad en una sola nación coincide con la de Bélgica en 1933. Los informes de visiones se extienden drásticamente en todo el país en ese año, tanto en las regiones de habla francesa (Valonia) como de habla holandesa (flamenco). Las apariciones continuaron de forma más esporádica durante algunos años más, pero Bélgica nunca jamás experimentado un brote. Este artículo explora la historia de los cultos visionarios belgas en los años 1930 y muestra lo que queda hoy de este arrebato de entusiasmo por visiones, lo que debe haber parecido a la hora de augurar una nueva era. En una visión general de la geografía mariana belga, Beauraing y Banneux - en Valonia francófona - destacan, junto a los santuarios medievales y modernos. Estos fueron aprobados por la jerarquía católica romana en 1949, después de mucho debate y desacuerdo considerable. Beauraing, donde las visiones comenzaron el 29 de noviembre de 1932 y continuaron hasta el 3 de enero de 1933, fue el primero de una serie de nuevos sitios de apariciones en Bélgica, y la segunda serie en Banneux fue del 15 enero a 2 marzo 1933. Beauraing y Banneux siguen atrayendo a numerosos peregrinos procedentes de Bélgica y en el extranjero, y se encuentran entre un pequeño grupo de élite de los santuarios de apariciones del siglo 20 que cuentan con la aprobación plena del Vaticano. Sin embargo, una investigación más extensa descubre Onkerzele en las Ardenas flamencas, a menos prominente aparición santuario mariano de la década de 1930 que ha sobrevivido. Se sabe que los católicos locales con algunos partidarios de más lejos. La existencia de muchos otros lugares de aparición de este período sólo se puede discernir a través de los relatos históricos, las tradiciones orales, y / o memoriales locales modestos.Beauraing: El Santuario 1930 originalExperiencias católicos de fenómenos visionarios se han entendido como una confirmación de la creencia de que Dios es en última instancia el control de los acontecimientos y que la historia humana se relaciona con un propósito divino. Esto es particularmente importante cuando los devotos se sienten impotentes frente a las tendencias sociales prevalecientes. Zimdars-Swartz resume los principales temas de las grandes apariciones marianas modernas:María aparece con un miembro de una comunidad que está sufriendo o cuya existencia se ve amenazada, ella explica o aclara lo que hay detrás del sufrimiento o de la amenaza, y se recomienda un remedio. Más de las veces el problema se identifica como el pecado de la comunidad, que se define en términos de transgresiones rituales. . . El remedio de la Virgen es también, por lo general, una especie de ritual: el establecimiento de un nuevo santuario, la reconstrucción de una antigua, o la promoción de una práctica devocional en particular o ejercicio (8).Este análisis sugiere que cuanto mayor es la percepción colectiva del sufrimiento o de la amenaza, es más probable que la aparición va a obtener un gran número de seguidores. El gran número de apariciones en Bélgica en 1933 refleja una angustia común como es descrito por el modelo de Zimdars-Swartz. En este período, es evidente que el interés en las apariciones estuvo relacionada con la incertidumbre política y económica (van Osselaer 2012: 2).La primera aparición de Bélgica de 1932 a 1933, el 29 de noviembre de 1932, tuvo lugar en la pequeña localidad valona de mercado de Beauraing, a poca distancia de la frontera francesa, a unos 15 km de Dinant y el río Meuse (ver Laurentin y Sbalchiero: 120 - 23, para un resumen; Toussaint y Joset para una cuenta católica detallada). Sin embargo, no hay nada en el relato de las apariciones de Beauraing que se refiere a, en palabras de Zimdars-Swartz, "el sufrimiento o la amenaza", al menos no en la tradición recibida de los mensajes visionarios que se estableció en el santuario. Los mensajes siguen patrones tradicionales de las visiones de los niños: Las solicitudes para la construcción de una capilla y de peregrinación; exhortaciones a "ser buenos", a hacer sacrificios, y rezar mucho, promete convertir a los pecadores, identificaciones de la visión mediante fórmulas mariológica: "Yo soy la Virgen Inmaculada", "Yo soy la Madre de Dios, Reina de los Cielos" (Laurentin y Sbalchiero: 121). Así, las incertidumbres y ansiedades del contexto no se pueden relacionar explícitamente el contenido de las visiones, pero tal vez, de manera implícita, a una necesidad subyacente de consuelo por parte de los niños y, por supuesto, a la respuesta del público en masa a sus experiencias.Un modelo dialógico de fenómenos visionarios, en comparación con ver a los videntes como medio de uno ¬ camino para iniciativas divinas, es la más exacta. La comunidad juega un papel en la construcción de la historia (ver Zimdars-Swartz: 12-17). La Virgen María en Beauraing dijo que ella era "la Virgen Inmaculada" sólo después de una pregunta con este epíteto se había puesto a ella a través de los videntes. Derselle, un católico que cuestionó la autenticidad de las visiones, señala que los mensajes fueron solicitados por las preguntas y que le faltaba claridad en los primeros relatos de las visiones (25-26). La mayoría de las visiones pueden ser objeto de tales objeciones. La comisión de Namur de 1942, cuando la diócesis presionado para la autenticación, se basó en la homogeneidad de los mensajes en su conjunto para hacer frente a esas objeciones (Charue). Habría sido razonable para Derselle responder que la homogeneidad surge a partir del trabajo de los visionarios, los devotos, los editores, y los teólogos de apoyo como la comunidad creyente se mueve hacia la armonización de los aspectos del estallido inicial de entusiasmo, que incluía elementos de caos y confusión. A partir de esa lógica, Derselle entonces hubiera tenido que condenar todas las apariciones, en principio, la Iglesia Católica, sin embargo, acepta un pequeño número de apariciones como encuentros genuinos con lo divino.Si hubiera disparadores contextuales de la popularidad de las visiones en Bélgica en este período, entonces ¿por qué los fenómenos de aparición belgas comienzan en Beauraing? Una respuesta a esto es inevitablemente especulativas y se puede derivar de eventos y circunstancias asociadas. En 1914, los ejércitos alemanes rápidamente conquistaron Bélgica antes de reunirse con las fuerzas franco-británicas aliadas a lo largo de una línea más o menos después de la frontera franco-belga en uno de los primeros Guerra Mundial conflicto conocido como la Batalla de las Fronteras. La línea de batalla se ha elaborado a lo largo de los ríos Mosa y Sambre. Resistencia belga, en general, no fue eficaz. Aislado acosando las tropas alemanas condujo al sufrimiento de las atrocidades cometidas por los hombres, las mujeres y los niños en algunas ciudades, especialmente Lovaina / Louvian y Dinant, que es de Beauraing mayor vecino, desde donde muchos peregrinos llegaron en 1932/3 (Lipkes). El anticatolicismo constituye un factor importante en el tratamiento de los belgas por el ejército alemán (Lipke: Epílogo). Al final del primer mes de la guerra, agosto de 1914, la línea de batalla se trasladó hacia el oeste en Francia, donde permaneció durante casi toda la guerra; Bélgica permaneció bajo ocupación alemana hasta noviembre de 1918.Después de la Primera Guerra Mundial, la Iglesia Católica en Valonia anticlericalismo experiencia y el sufragio universal, dio impulso a los partidos de izquierda en la región. Los socialistas eran más populares que la parte católica y había un creciente apoyo a los comunistas (Genicot: 424; van Osselaer 2009: 381). La Iglesia respondió con un esfuerzo misionero en contra de "descristianización" (Delfosse: 245; véase van Osselaer 2009: 392, por el papel de la Acción Católica), ya que Bélgica es ahora un escenario apropiado para la aparición perenne preocupación por la conversión de los pecadores ". "Agregando a la atmósfera general de pesimismo Europea en 1932 fueron los efectos de la Gran Depresión tras el accidente de Wall Street de 1929 y el ascenso de Hitler al poder después de tres elecciones, que estableció los nacionalsocialistas como el partido más grande de Alemania. Apariciones en Beauraing comenzaron en el mismo mes que la segunda de estas elecciones (6 de noviembre, 1932). Aunque esta elección no fue tan exitoso para los nazis como la celebrada el pasado mes de julio, no pasó mucho tiempo antes de Hindenburg nombró a Hitler como canciller, 30 de enero de 1933, y los nazis se fortaleció en una tercera elección el 5 de marzo, después de que la oposición era progresivamente silenciada. En estas circunstancias - la incertidumbre económica, el miedo a la agresión, la disminución de compromiso de fe - es razonable sugerir que la comunidad católica en Valonia habría sido sensible a la necesidad de una intervención divina y consuelo. Cuentas devocionales de acuerdo en que se trataba de un momento traumático en el que uno esperaría que la Virgen María, a los fieles. En relación a la crisis de aparición o visión, los devotos y los sociólogos están de acuerdo, pero por diferentes razones.Los visionarios Beauraing había cinco niños (nueve hasta quince años) de dos familias, Degeimbre y Voisin. Según sus testimonios, una joven brillante, sus pies ocultos por una pequeña nube y los rayos de oro alrededor de su cabeza, se cernía por encima de un puente del ferrocarril. Ella apareció al pasar una gruta de Lourdes en los terrenos de un convento. Después de más visiones en los próximos días, la cifra se acercó más, entre las ramas de un arbusto de espino. La hija mayor vio un corazón de oro sobre su pecho, haciendo que los partidarios de localizar Beauraing dentro de la tradición de la devoción al Corazón Inmaculado de María. También hubo un fenómeno de una bola de luz, aparentemente visible a varios espectadores. Las apariciones (treinta y tres en total) dejaron el 3 de enero de 1933, la gente ahora se acerca 30000 (Laurentin y Sbalchiero: 120-23). Registros Thurston cómo peregrinación a Beauraing alcanzado un estimado de 1.7 millones entre noviembre 1932 y septiembre de 1933, casi el doble de la peregrinación anual a Lourdes durante ese tiempo (1).Las apariciones se producen en un despliegue meta-narrativa de la devoción católica, en el que se desarrollan determinados temas y casos destacados plantillas de formulario. Visiones de Beauraing deben algo a la precedente de Lourdes, ya que se llevaron a cabo junto a un gruta de Lourdes y, como Lourdes, comparten la referencia a la Inmaculada Concepción y la solicitud de una capilla. La visión del corazón con frecuencia se dice que es una confirmación de los mensajes de Fátima, pero esto es poco probable que haya sido consciente realizada por los visionarios de la época. Los paralelos no son particularmente fuertes. El Inmaculado Corazón era una devoción establecida (Boss), las revelaciones de Fátima de la década de 1920 no eran muy conocidos en toda Europa en la década de 1930. La primera comisión de Namur en 1935-36 negó que los videntes se les había dado un folleto sobre Fátima (Joset 1984: 39-75).Banneux: La primavera HealingAún más Lourdes-como eran las apariciones de Banneux en las colinas cerca de Lieja, donde un año once años, Mariette Beco, visiones experimentadas entre 15 de enero y 2 de marzo de 1933 con un número mucho menor que los testigos en Beauraing (Laurentin y Sbalchiero: 111 -15, ver Rutten para una descripción detallada). Banneux fue una aldea remota (aunque el famoso circuito de carreras de Spa, construido en 1921, está a sólo 20 kilómetros de distancia). Mariette informó una dama con una túnica blanca y la banda azul que la impulsó a orar y le ayudó a encontrar una fuente de salud, todos los detalles que hacen eco de Lourdes. Así como el 8 de diciembre, fiesta de la Inmaculada Concepción, fue una fecha clave en Beauraing durante las visiones, 11 de febrero, fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, tuvo un impacto similar en Banneux.Al igual que el caso Beauraing, visiones de Banneux centran en la presencia de la Virgen y su relación con el visionario que puso como intermediario para los demás fieles. Por encima de todo, la Virgen María quería oración frecuente. La cifra se refiere a sí misma como la "Virgen de los Pobres", y después ". La Madre del Salvador, Madre de Dios", un mensaje final no fue diferente a la de Beauraing dos meses antes - de hecho, Mariette fue acusado de imitar Beauraing (Laurentin y Sbalchiero: 112).Hubo mucho énfasis en la curación y el alivio del sufrimiento en Banneux, por lo tanto, los mensajes se alinean más estrechamente que Beauraing de con el paradigma de Zimdar-Swartz en que el sufrimiento o la amenaza está incluido en el contenido de las visiones, aunque el sufrimiento parece haber sido entendida por Mariette tan mal estado de salud en lugar de los efectos de las circunstancias sociales, políticas y económicas. Sin embargo, se percibe una dimensión internacional: la primavera estaba "reservado para todas las naciones. . . sanar a los enfermos. "Este es un buen ejemplo de la" historia alternativa ". A poca distancia de Banneux se encuentra la frontera con Alemania, ya través de ella en 1933 un gobierno nazi recién instalado se empieza a hacer planes que englobar muchas naciones en una guerra total. Aunque no se puede estar seguro de que un niño de once años podía comprender las ramificaciones de la situación política actual, que hizo crecer en medio de una intensa preocupación por la situación internacional, particularmente aguda desde el inicio de la Gran Depresión. En este contexto, la Virgen María se creía por los devotos que han creado un santuario "para todas las naciones", que duraría más allá de la guerra y marcar su presencia sanadora a través de las próximas décadas. Así lo destacó el primer cura conocida, la de un hombre, supuestamente anarquista, que caminó desde Barcelona a Banneux en el verano de 1933 (Thurston: 38-40). A los ojos de los partidarios, los frutos gemelos que se esperan de una aparición mariana - curación y conversión - se realizaron. Con el final de las visiones en Banneux, la historia católica sancionada de apariciones en Bélgica llega a su fin el 2 de marzo de 1933. Había señales positivas de las diócesis en sus respuestas a estas visiones desde una fase temprana. Los párrocos se interesaron por entrevistar a los visionarios y se ganó gradualmente. Ya en diciembre de 1932, el obispo de Namur, Mons. van Heylen, prohibió al clero asistir entre las multitudes crecientes en Beauraing, pero poco después admitió que estaba feliz de ver el desarrollo de la piedad mariana en la diócesis. Visitó el santuario en junio de 1933 y sancionó la construcción de una capilla (Joset 1981: 17-42; Servais: 57-61). En Banneux, Monseñor. Kerkhofs, obispo de Lieja, autorizó la construcción de una capilla 05 1933 y, a finales de 1934, argumentó a favor de la autenticidad de las apariciones (Beyer: 203-14).Polémica por Beauraing y BanneuxLos argumentos de la comunidad católica comenzó a rabiar a principios de 1933 sobre la credibilidad de las apariciones de Beauraing. Como criterio para las comisiones diocesanas, fuerte desacuerdo católica es decididamente uno negativo. En primer lugar, un tal Dr. Maistriaux apoyó las apariciones de los niños y trató de darles respaldo médico, él fue el primero en poner por escrito las cuentas de los fenómenos. Como el visionario Gilberte Degeimbre recuerda, los niños en Beauraing estaban plagados por los médicos. En Lourdes y en otros lugares, la profesión médica tuvo un gran interés en los fenómenos y probado los estados de trance al infligir dolor y teniendo la falta de respuesta como una señal positiva. Psicólogos estuvieron presentes en Beauraing, también. El Lovaina / Lovaina Universidad investigador, el Dr. van Gehuchten, pensaban que el acuerdo entre los niños fue causada por "simulación inconsciente" complicada por "autosugestión", al igual que su colega, el Dr. de Greef (quien destacó la "estupidez" del fenómeno), no creía que ellos eran culpables de fraude, pero engañados por factores psicológicos (van Gehuchten: 24-30, de Greef: 173-74).Estos psicólogos se asociaron con un carmelita Bruno de Jésus-Marie, en la publicación de Les Faits Mystérieux de Beauraing: Études, Documentos, Réponses (de Jésus-Marie et al.) Un volumen del Études Carmelitaines, la publicación a través del cual los Carmelitas belgas manifestaron su oposición a Beauraing. De Jésus-Marie era muy preciso al afirmar que la tradición mística carmelita, en particular, los escritos del siglo 16l santos Teresa de Jesús y Juan de la Cruz, el escepticismo recomendado con respecto a las visiones populares que reclamaban la objetividad sobre la base de una aparentemente realista imagen. Este patrimonio se utiliza a menudo para instar precaución sobre los nuevos reclamos visionarios. Los místicos carmelitas también expresó preocupación por la posibilidad de la influencia demoníaca en los fenómenos religiosos. Basándose en esto, la publicación de Derselle Et si c'était le diable? representado una fuerte oposición católica a las apariciones de la base de que los aspectos problemáticos - como él los identificó - podría sugerir que un origen diabólico era más probable que uno divino. Derselle desarrolló su tesis afirmando que un espiritista local en Beauraing había inspirado las visiones (58-61), algo contrarrestada por la primera comisión de Namur en 1935/36 (Joset 1984: 39-75). De Greef sintió, por otro lado, con una justificación mucho más fuerte, que la multitud había influido en los visionarios (87-88).No es raro que la intensidad del interés en los fenómenos de apariciones de inspirar nuevas visiones entre los peregrinos. Los niños son desplazados por los adultos, cuyo conocimiento social parece proporcionarles una mayor motivación para dar a conocer los secretos del futuro. Así, un lugar de apariciones se desarrolla a veces de maneras que no ayudan a la causa de las apariciones originales. Beauraing vio una renovación de las apariciones en junio de 1933, esta vez a un antiguo guardia de seguridad de 58 años llamado Tilman Como, un peregrino de Pontaury Mettet cerca, a unos 30 km de distancia, que afirmó haber sido curado de la espondilitis y osteitis en Beauraing (van den Steen: 22-36; Toussaint y Joset: 115-19). Thurston comentarios cómo los milagros de curación - a pesar de haber orado por - no eran comunes durante las visiones de los niños, pero, junto con las conversiones, se hizo más frecuente durante los meses centrales de 1933 (11, 25). Las pocas palabras de sencilla devoción que caracteriza las apariciones de los niños en Beauraing y Banneux contraste con las conversaciones de venir con la Virgen: "Yo [María] han llegado a la gloria de Bélgica y de preservar esta tierra del invasor. ! Date prisa "La gente entiende esto para referirse a la Alemania nazi, aunque se informó llegado a tener interpretado en el sentido de la entrada de la empresa como Beauraing convirtió en un centro de peregrinación (van den Steen: 29).Côme-sostenía que María había venido a traer la gracia a los afligidos ya los visionarios, incluido él mismo. Varios elementos eran familiares en la tradición aparición:. "Secreta" la importancia de la oración que luego se respondió, la solicitud de una capilla;, la conversión de los pecadores a Él parece haber escrito mal Beauraing: "Notre-Dame de aburrido"! Algunos otros mensajes se observaron a ser incoherente. Falta de sofisticación ha llegado vino a través de su cuenta y esto llevó a la desaprobación eclesiástica. Era poco ortodoxo en el nombramiento de 05 de agosto como "mi [ie Día de María] fiesta "y pedir una gran peregrinación en esa fecha. Se suponía que él había confundido esta fecha con la fiesta de la Asunción, 15 de agosto, ya que el quinto era una fiesta poco conocida de Nuestra Señora de las Nieves. Pero vamos mantuvo firme, y se estima que 150.000 asistieron a la quinta. Côme-tuvo una visión de su capilla deseada y en su interior, pero algunas pensó que parecía la iglesia en Mettet. La desilusión con su testimonio creció y se contrasta con el testimonio de los niños se hicieron, sobre todo por parte del clero. Sin embargo, Como, a pesar de no ser considerado como uno de los visionarios auténticos de Beauraing por el cuerpo principal de los peregrinos, conservó sus partidarios, entre ellos Pierre Burnon, que publicó un folleto titulado Le Vrai Visage de Tilman venir. A pocos seguidores, "Cômistes", continuó para ir a Beauraing en peregrinación el 5 de agosto durante muchos años después (van den Steen).Mientras que los eruditos católicos debatieron factores teológicos y psicológica, el apoyo popular continuó sin disminuir. Publicaciones apoyaron las nuevas capillas y la información difundida sobre ellos. Para Beauraing, fue L'Officiel de Beauraing, producida por el movimiento "Pro María" en francés y flamenco, porque Banneux, era Tancrémont-Banneux (Tancrémont es un santuario más viejo con una cruz milagrosa unos 2 km de Banneux). Entonces Les Annales de Beauraing y Banneux material publicado en ambos santuarios 1933-1940 (Toussaint y Joset: 121, 216). En el verano de 1933, los peregrinos de toda Europa estaban llegando en ambos sitios (Thurston: 38-40). El énfasis de Banneux en "todas las naciones" dio lugar a la fundación de la "Unión Internacional de Oración" por el bienestar de la sociedad alemana católica, Banneux se hizo más internacional en su enfoque de Beauraing (Kerkhofs: 168-79) "Caritas"., Un énfasis que tiene continuado hasta hoy.Otra fuente de apoyo para las apariciones, sobre todo en Beauraing, fue el hecho de que fueron promovidas por el "Rex" belga (Cristo Rey) movimiento, que había surgido de la "Acción Católica Belge, de la Jeunesse", parte de la Unión Europea todo el movimiento "Acción Católica" (véase van Osselaer 2009). Comenzando con el Dr. Maistriaux, un presidente local del movimiento, sus ediciones Rex apoyó las apariciones Beauraing, incluidos los de Tilman venir. Si bien es importante para la difusión del santuario Beauraing en su primer período, esta asociación llegó a ser menos útiles para la reputación del santuario entre los católicos. A pesar de los principios apolíticos de la Acción Católica, el líder del movimiento, Leon Degrelle, tomó las Rexists en una dirección fascista y se levantaron contra el Partido Católico (van Osselaer 2009: 383). Fueron denunciados por la Iglesia Católica en 1937 por mala conducta electoral (Genicot: 427-28; Delfosse: 244), el mismo año, el Papa habló en contra de los nazis alemanes por sus políticas anti-católicas en Mit brennender Sorge. Mientras que él era anti-nazi en un primer momento, de acuerdo con el nacionalismo anti-alemán belga, Degrelle se convirtió en un colaborador durante la Segunda Guerra Mundial y por lo tanto cayó en desgracia. Sin embargo, Beauraing sobrevivieron y superó sus conexiones con el movimiento Rex.Apariciones en FlandesBeauraing y Banneux están situados en la francófona Valonia mitad sur de Bélgica, pero la proliferación de las apariciones posteriores en 1933, pertenece principalmente al norte de Flandes ¬ habla. Ellos comenzaron el 4 de agosto, en un pequeño pueblo llamado Onkerzele en una colina cerca de Geraardsbergen. Una vez más, como es común en este período, Lourdes jugó su papel en el origen de las apariciones, ya que se llevaron a cabo en una gruta de Lourdes a continuación una pequeña capilla al lado de la pared de la iglesia parroquial. El visionario fue Léonie van den Dijck, que había estado en peregrinación a Beauraing en junio, uno de sus primeros mensajes que se refiere a la "Virgen de los Pobres", un endeudamiento claramente Banneux, algo que no habría ayudado a su causa. Visiones de Léonie se refirieron también a la tradición de María al no poder detener el brazo de su hijo en el juicio (un tema medieval repetida en La Salette en 1846), lo que fue causado por los pecados y blasfemias de la humanidad para que la oración, la conversión y penitencia fuera necesario. Mensajes de Léonie temas resonaron en el catolicismo popular que no son populares entre la jerarquía: la tradición de advertencia de catástrofe en el futuro es más común en la tradición aparición moderna de la suave espiritualidad curación de Lourdes y Banneux. "Castigos" fueron amenazados y "país" de Leonie estaba en gran peligro, pero María se protegerla. La visión le pidió una ampliación de la capilla y un nuevo pequeño santuario en el lugar de las apariciones dedicadas a Nuestra Señora de los Dolores, donde la gente podía venir en peregrinación, sobre todo durante la fiesta (15 de septiembre). La imagen de la dolorosa María era tanto más importante. También hubo referencias al Inmaculado Corazón de María (Schellink: 73-77; Laurentin y Sbalchiero: 683).Mientras que el principal período de las apariciones duró sólo hasta octubre, se produjo un hecho que se hizo eco de Fátima con un "milagro del sol", el 18 de diciembre: un segundo disco solar que giraba y se hace vibrar mientras resplandeciente con una variedad de colores (Jacobs: 13 - 16). Mientras que la historia de Fátima no era muy conocido fuera de Portugal y España hasta la década de 1940, no fue sin embargo un poco de conocimiento de la misma (por ejemplo, en Alemania, Scheer: 79-91), y el milagro del sol era probablemente la característica más famosa, que tiene ha cubierto en los periódicos portugueses en 1917. Visiones proféticas continuado a lo largo de los años, aunque no apariciones de María, que se limitan a 1933; más tarde, Leonie tenía visiones de la Sagrada Cabeza de Cristo (Schellink: 135-38). Sus profecías aparentemente incluyen predicción de la muerte del rey de Bélgica y la reina en 1934 y 1935. Se alegó, según el testimonio de un defensor, Gustaaf Schellink, que Leonie predijo la llegada de la Segunda Guerra Mundial y denunció a Hitler, que enajenó a algunos de sus devotos y molesto algunos peregrinos alemanes (Jacobs: 18-22). En esta cuenta, también previó detalles de batallas destructivas en Bélgica y las deportaciones a campos de concentración. La guerra, como en las revelaciones de Lucía dos Santos, sería un castigo por el pecado, sin embargo, al final de la guerra, Leonie preveía aún mayores castigos para la humanidad por venir.Leonie funcionó como un profeta popular en la tradición europea de visionarios mujeres adultas, fuera del convento y no reconocido por la Iglesia. Estas personalidades no les ha ido bien en la historia moderna de los cultos aparición canónica en la Iglesia Católica Romana. Desde 1940 hasta su muerte en 1949, Leonie también fue estigmatizada (Jacobs: 23-27), después de Teresa Neumann, en Baviera, cuyos estigmas y sufrimientos redentores habían hecho famoso en la década de 1920. Teresa envió cartas de apoyo a Leonie (Schellink: 212-13), los devotos de Onkerzele hicieron gran parte del enlace a Neumann, cuya reputación, a pesar de la desaprobación oficial de la Iglesia, la hizo popular en toda la Europa católica. Teresa proporciona un buen ejemplo del arquetipo Católica de dones espirituales femeninas a menudo le gusta a la jerarquía: la conocían como un popular profeta laico y la mujer adulta con sensibilidad espiritual que recibieron a muchos visitantes en su casa (en lugar de un santuario establecido o casa religiosa). Michael O'Sullivan señala que Teresa no es necesariamente un ejemplo de catolicismo radical, ella y sus partidarios no buscaba la confrontación con la Iglesia. Como una mujer aparentemente influyente, no fue crítico de la jerarquía católica de género y seguía dependiendo de los hombres - su sacerdote, su padre y hermano - de los medios para mantener su trabajo (O 'Sullivan: 12-14). Leonie se encuentra en la tradición de mujeres profetas y estigmatizados que Teresa representa laicos. Ella buscó la cooperación con el sacerdote local que era inicialmente de apoyo, sólo la Iglesia en un nivel superior rechazó sus reclamos. Como madre de nueve niños que habían sido abandonadas por su marido, a diferencia de la Teresa célibe, que necesitaba la ayuda de simpatizantes masculinos, en particular Gustaaf Schellinck, cuyas memorias son importantes en la preservación de la historia de su vida. Su casa en Onkerzele se convirtió en un santuario, y hoy es un museo, ya que es el hogar de Teresa de Konnersreuth, Baviera.El estallido de las AparicionesSe informaron otros casos de apariciones en las ciudades flamencas, como Herzele, Etikhove, Wielsbeke, Naastveld, un suburbio de Lokeren, Olsene, Uitkerke y Berchem y Wilrijk, suburbios de Amberes. Onkerzele parece haber funcionado como una inspiración y un centro para ellos, como visionarios aparecieron en Onkerzele de otros barrios: Jules de Vuyst (Herzele), Berthonia Holtkamp (Lokeren y Berchem) y Henri Kempanaers (Lokeren y Wilrijk) (van Osselaer 2012: 144). Visiones valonas continuaron en Tubize, Melen, Houlteau, el lugar de peregrinación más al Foy Notre-Dame y Verviers. Todos estos casos se iniciaron en 1933. En 1934, la continuación de la aparición entusiasmo amenazado el orden público, a veces, especialmente en Lokeren-Naastveld, donde surgieron nuevos visionarios, los peregrinos llegaron en conflicto con la población local y las predicciones de curaciones milagrosas no se dio cuenta (van Osselaer 2010: 1177-1179). El desorden que siguió hizo que el sacerdote mayor en Bélgica, el cardenal Van Roey, Arzobispo de Mechelen / Malinas y Bruselas, para hacer una declaración el 25 de agosto de 1934, en colaboración con el obispo de Gante. Rechazó las alegaciones en Lokeren-Naastveld y aconsejó a los católicos a permanecer lejos (Bouflet y Boutry: 249-50; van Osselaer 2010: 1177). Sin embargo, algunos periodistas católicos estaban dispuestos a demostrar que las apariciones no fueron de acuerdo con los tiempos modernos. Ellos continuaron apoyando las visiones en desafío de la Iglesia y en oposición a otros escritores católicos y la prensa liberal y socialista. El interés en los medios de comunicación de todas las partes ayudó a mantener las apariciones en el ojo público (van Osselaer 2010).El hecho de que algunos visionarios influyentes eran adultos varones va en contra de la aparente predominio de los videntes femeninas en moderno catolicismo romano. Los varones ganaron seguidores en contradicción con el supuesto habitual de que las experiencias visionarias deben ser "femenino" y, por lo tanto, adecuado para las mujeres de todas las edades y niños. Tine van Osselaer (2012) escribe sobre la masculinidad de Tilman Ven a Beauraing y visionarios en Herzele, Lokeren, Olsene y Etikhove. Estos visionarios hombres lograron combinar la emoción y expresivo piedad asociado con los videntes, en general, con la tranquila racionalidad que se esperaba de los hombres. Más importante que el género fue la simplicidad de la vidente. Así como el Beauraing y Banneux visionarios (y otros en el siglo 19) personas impresionó porque su experiencia no podría haber sido inventado en la ciencia teológica, esto también es cierto para los videntes masculinos de la clase obrera en Bélgica, un escenario fabril era un argumento en favor de la autenticidad de la vidente. Este fue un período en el que el ideal del obrero cristiano estaba siendo promulgada en la Europa católica, con un énfasis especial en los que se convirtieron en el anarquismo o el socialismo (van Osselaer 2012: 154-58). Sin embargo, después de 1933, otros hombres disfrutaron de un éxito menos popular que Tilman Ven y su estado visionario no perduraría.Dirk de Merlier, historiador local en Etikhove, da cuenta de las apariciones en el pueblo sobre la base de informes de testigos oculares (véase también Hierzenberger y Nedomansky: 294; Laurentin y Sbalchiero: 305). Omer Eneman, también conocido como Merke Kessye, un decorador, decía ver a la Virgen María en el jardín de una casa local el 9 de octubre de 1933. Llevaba azul y le pidió que leyera oraciones en el lugar durante nueve días (una novena). Los mensajes continuaron con temas familiares: súplicas de la gente a ir a la confesión y la comunión; llama a la conversión; promete consolar a los enfermos. Una salida interesante de la tradición aparición era un mensaje que llama a la gente a "leer más" (un posible precedente es Fátima, donde se le dijo a la vidente niña a aprender a leer). Un testigo afirmó que la mayoría de los devotos viajaron a Etikhove y no eran residentes de la aldea.

El 30 de octubre, Omer fue acompañado por una valona de Ronse, Maurice van Reckegem, quien dio la bienvenida como un visionario pareja. Tenían visiones juntos hasta que una gran multitud reunida. De Merlier establece que los ferrocarriles belgas pusieron en ocho trenes de peregrinos y había un estimado de 25.000 se reunieron el 29 de octubre, fecha anunciada por el Omer como el anuncio de una aparición masiva. Muchas personas con discapacidad asistieron. Sin embargo, no hubo milagro y ningún fenómeno visual en general, a partir del 1 de noviembre de las multitudes desaparecieron y los periódicos perdieron interés. Omer parece haber sufrido depresión después de esto.Testimonios de De Merlier capturar la emoción, el caos, y el interés general de las apariciones de la época, entre ellos los investigadores médicos en la asistencia. Estos elementos de las descripciones no sugieren Etikhove como menos digno de la creencia de Beauraing y Banneux. Pero Etikhove habrá pasado la prueba del tiempo por varias razones: las visiones seguido otros en Bélgica y desde luego no son originales, los visionarios no eran niños; Etikhove tenía ni un centro simbólico en el sitio - que el espino de Beauraing y la primavera de Banneux duda eran - ni un enfoque devocional de la misma manera como Onkerzele de Nuestra Señora de los Dolores, los hombres fueron de clase y sofisticación como Tilman venido trabajando, como él, se construyen emoción para una fecha determinada en la que no hubo decepción.Diccionarios y listas de la lista de apariciones quince casos en Bélgica en 1933 (Bouflet y Boutry; Hierzenberger y Nedomansky; Laurentin y Sbalchiero; Tierney, y Milagro Hunter), y ninguno para el resto de la década de 1930, excepto en Ham-sur-Sambre (a partir de 1936). Sin embargo, van Osselaer reproduce un mapa del tiempo de la identificación de treinta y dos sitios de apariciones para el período 1932-1935 (2012: 131). Incluso el gran número de las principales fuentes no hace justicia a la prevalencia de las apariciones en Bélgica durante ese período.En este entorno, la jerarquía de la Iglesia se sintió llamado a actuar. El clero se les prohibió organizar peregrinaciones o apoyar públicamente las apariciones, aunque algunos enviaron cartas de apoyo privado a las apariciones a los obispos van Osselaer (2012: 156). Una comisión interdiocesano se creó en 1933 y continuó su trabajo en 1934 (Joset 1981: 33-34; Laurentin y Sbalchiero: 121). Es evidente que, en esta ocasión, los obispos de Namur y Lieja dieron su apoyo a las reivindicaciones de Beauraing y Banneux, pero se detuvo el avance hacia la aprobación: tanto por el control eclesiástico nacional durante los primeros encargos diocesanos y también por el Santo Oficio de la Vaticano, que sospechaba de la cantidad de apariciones que ocurren (Beyer: 219; Joset 1981: 35-36).1933 es conocido como el año de las apariciones en Bélgica, sin embargo, este no vio el final de nuevos cultos. En 1936 en Ham-sur-Sambre, una pequeña ciudad en la región de Valonia entre Charleroi y Namur, una mujer adulta decía ver a la Virgen María en un túnel que lleva a un manantial bajo una carretera al lado del sitio de una fila de estaciones de la cruz. Una niña de once años también informó visiones allí. La Iglesia rechazó estos, ya que tenía todas las personas, aparte de Beauraing y Banneux, pero el siguiente en Ham fue persistente y procesiones al santuario continuado a través de la guerra y en la década de 1950. Obispos de Namur anunciaron la prohibición de la secta en 1938, 1942, 1943, 1946 - el mismo período durante el cual se promovió Beauraing - y de nuevo en 1958 (Bouflet y Boutry: 294-96). Las apariciones de jamón eran tan famosos que el Cardenal Ottaviani, el Prefecto del Santo Oficio en Roma, los incluyeron en una lista de los movimientos visionarios desobedientes en un comunicado publicado en L'Osservatore Romano, 04 de febrero 1953, los cristianos tienen derecho, no te emociones tanto ¡Rápido! Ottaviani señaló que el sentimiento religioso está sujeto a "desviaciones" y "debe ser guiado por la razón, alimentada por la gracia, y se rige por la Iglesia."La aprobación oficial de Beauraing y BanneuxEn los casos de Beauraing y Banneux, los obispos de apoyo de Namur y Lieja se negaron a ser disuadido por la controversia y la incertidumbre de la jerarquía nacional y el Vaticano. Ellos se sintieron alentados por el hecho de que había un montón de católicos y apoyo prensa católica de estas apariciones, aunque se expresaron dudas acerca de otros visionarios influyentes como Léonie van den Dijck y Tilman llegada (de Thurston: xii-xiv, 30-31). Sin embargo, los obispos estaban obstruidas por sus propias comisiones diocesanas en Namur (1935-1936) y Lieja (1935-1937), cuyos miembros se sintió incapaz de llegar a una decisión definitiva (Joset 1984: 39 ¬ 75). El carácter de Mariette Beco y la subjetividad del sacerdote se puso en duda en Liège (Beyer: 215-25). La comisión nacional de 1935 a 1938 expresó sus dudas sobre la concordancia y la sinceridad de los testigos y se refirió a la discordia que había provocado Beauraing (Joset 1984: 76-84), mientras que no discutir ampliamente Banneux (Beyer: 224). Sin embargo, parece que ha habido un cambio radical de Beauraing y Banneux con la llegada de la Segunda Guerra Mundial, ambos santuarios funcionaban como lugares de peregrinación durante la ocupación alemana. En 1940, van Heylen, Obispo de Namur, anunció a los peregrinos que "invoca al día de Nuestra Señora de Beauraing" y, en 1941, se acordó que cuatro mil personas pudieran reunirse allí para rezar por la paz (Joset 1981: 37-41). Poco después, van Heylen murió después de 42 años como obispo de Namur y fue sucedido por Monseñor. Charue que, después de algunas vacilaciones iniciales, continuó la causa de Beauraing (Laurentin y Sbalchiero: 122). Kerkhofs, obispo de Lieja, autorizó el culto a la Virgen de los Pobres de Banneux el 2 de enero de 1942. Entonces el Cardenal van Roey hizo una nueva declaración el 25 de marzo 1942 (Bouflet y Boutry: 251-53), en la que se permitió a las diócesis locales para volver a abrir comisiones de Beauraing y Banneux. Sin embargo, declaró que las visiones Onkerzele y Lokeren-Naastveld carecían de las características de lo sobrenatural; Etikhove, Olsene y Tubize presentó ningún elemento que apoye un caso, todos los demás no eran dignos de atención.Dado el claro apoyo a los dos santuarios originales, nuevas comisiones diocesanas, Namur y Lieja 1942 1942-1944, se estableció y Charue ahora se sentía capacitado para autorizar el culto de Beauraing el 19 de febrero de 1943. Sin embargo, Kerkhofs se vio obstaculizado por su propia comisión, algunos de los cuales pensaba que Mariette Beco era propenso a la histeria, otros que había copiado deliberadamente Lourdes (Laurentin y Sbalchiero: 114). Así que él empleó un sacerdote simpático, René Rutten, para llevar a cabo un estudio exhaustivo (que finalmente fue publicado en Rutten) y simplemente anuló a los escépticos. Charue en Namur también sentía que tenía que responder a las dudas - en este caso sobre el visionario hijo varón de Beauring, Albert Voisin - mediante el establecimiento de una investigación sobre su carácter. Estas investigaciones finales dieron la justificación obispos de aprobar formalmente las apariciones en 1949 (los días de fiesta mariana en su forma actual en el calendario litúrgico entonces: Beauraing el 2 de julio de visitación y Banneux el 22 de agosto, Inmaculado Corazón).La comunidad católica valora apariciones que representan los valores del arte éxito: originalidad, simbolismo resonante impacto estético. La simplicidad y devoción ortodoxia de la Beauraing y Banneux visiones finalmente les permitió ocupar su lugar en el canon, sino que muestran aspectos de originalidad no controversial a pesar de lo obvio - pero inevitable - referencias a Lourdes.Beauraing y Banneux son hoy santuarios bien establecidas con grupos estables de peregrinos procedentes de Bélgica, otras partes de Europa, y más allá. Beauraing ha desarrollado rutas de peregrinación para los senderistas locales a través de la zona de las Ardenas. Banneux, con mayor espacio en los bosques de las zonas rurales, es el más grande de los dos y ha desarrollado su red internacional más amplia, con pequeños santuarios vinculados a diversos países tan lejanos como Vietnam. Hay un monumento a la década de 1950 la canciller alemana y católica Konrad Adenauer, como testimonio de su trabajo por la paz en la Europa de posguerra. Una capilla dedicada a San Miguel es una copia de uno de Rhöndorf, pueblo natal de Adenauer cerca de Koln / Colonia, que tenía una reputación durante la guerra para las personas que vienen a orar por los prisioneros de guerra de todas las naciones, y fue inaugurado por el hijo de Adenauer , un sacerdote, en 1960. De esta manera, Banneux se ha mantenido fiel al testimonio de Mariette Beco que la Virgen quería que la primavera "reservado para todas las naciones." Ubicación de Banneux, tan cerca de las fronteras con Alemania y los Países Bajos, se presta a esta vocación simbólica.La supervivencia Popular de OnkerzeleSólo hay otro santuario ha sobrevivido como un lugar de peregrinación, que al Onkerzele. Principal legado de Léonie Van den Dijck que había que restaurar una procesión del siglo 17 a la Virgen de los Dolores, que siguió a las estaciones a través de la ciudad. De las siete estaciones, sólo quedaba uno, pero Léonie recaudó dinero para su reconstrucción, en el momento de su muerte en 1949, cuatro estaciones se levantó y, para 1970, los siete (Schellink: 127-28). Su más conocida profecía era que su cuerpo sería exhumado y se encontró incorrupto con los estigmas aún visible. Según los partidarios, que proporcionan fotografías e informes médicos de las pruebas, este resultó ser el caso de exhumaciones en 1972 y 1982.Onkerzele es un ejemplo de cómo la persistencia de la "religión popular" (según la clasificación de Vrijhof y Waardenburg) o "la fe popular," la terminología utilizada por Badone, hace que la jerarquía oficial católica a moderar su posición original (ver Margry, que explora esto en relación a las apariciones de Amsterdam). Con respecto a Onkerzele, la declaración de 1942 por el Cardenal van Roey no fue el final de la cuestión: "Los acontecimientos carecen de carácter sobrenatural. . . en consecuencia, todas las actividades del culto que proceden de estos eventos o tener alguna relación con ellos será considerado como prohibido "(Laurentin y Sbalchiero: 683, mi traducción). Devotos contemporáneos no consideran esto como una declaración final, y aunque reconoce la reticencia de la Iglesia de aprobar las apariciones, argumentan que la falta de autenticidad de Onkerzele nunca se estableció finalmente en la Iglesia. Por lo tanto, la memoria de Léonie y sus visiones continúa. Las estaciones de los Siete Dolores de María están siendo el foco de una procesión en el primer sábado del mes, que procede de la ronda capilla gruta de las siete estaciones y de nuevo a la tumba de Léonie en el cementerio. Los curadores del museo que se ha abierto en la antigua casa de Léonie describe cómo la Iglesia ha flexibilizado su posición en las etapas, desde la década de 1990: el párroco Onkerzele comenzó a permitir la misa que se dijo por los sacerdotes que visitan los peregrinos, posteriormente, proporcionó Mass mismo coincidiendo con el primer sábado procesión.El hecho de que los peregrinos cantan un himno a "Nuestra Señora de Flandes" da una pista acerca de la persistencia de Onkerzele frente a la disminución de todos los santuarios de Bélgica 1930 con excepción de Beauraing y Banneux. Los dos santuarios son aprobados en Valonia francófona, y así Flandes, de habla holandesa no tiene moderno santuario aparición. Los más famosos santuarios marianos medieval y moderna en Bélgica se encuentran en las regiones de habla flamenca Scherpenheuvel (/ Montaigu), las regiones de habla francesa (Walcourt), y cerca de la frontera (Hal / Halle). Esta simetría se abandona a los santuarios de apariciones modernas aprobados.Vestigios de otras aparicionesOtros 1930 santuarios se suprimiría o descuidados. Se indican los vestigios y recuerdos tenues, sino que toma un esfuerzo por localizar los sitios. Después de ochenta años, sólo unas pocas personas a recordar como experiencias personales. Algunas personas locales han heredado los recuerdos de las concentraciones masivas de la década de 1930, pero muchos otros parecen totalmente inconscientes (una observación basada en visitas en 2012). Continua peregrinación de Ham en el 1950 significa que las personas mayores recuerdan las procesiones, sin embargo, las estaciones de la cruz y "túnel aparición" están cubiertas por las zarzas y no es fácil de ver desde la carretera. El personal del centro comunitario de Etikhove puede localizar la casa donde ocurrieron las apariciones, pero afirman que el sitio está en la tierra de alguien y no hay nada que ver ahora. Ellos pasan amablemente en una investigación histórica local en las apariciones por Dirk de Merlier. Olsene tiene un pequeño monumento, pero su santuario más popular es una gruta de Lourdes construida en 1876, donde no hay ningún registro de visiones distintas de Lourdes. 1933 la capilla de Melen, construida para las apariciones, sirve como un cobertizo de jardín hoy. Lugar de las apariciones de Naastveld está marcada por una estatua abandonada en una pequeña caja con fachada de cristal roto.Se deja a los historiadores para excavar los recuerdos del entusiasmo por las apariciones de 1930. El trabajo de De Merlier en Etikhove es un ejemplo de investigación local. Mientras tanto, Tine van Osselaer de la Universidad de Lovaina está llevando a cabo investigaciones que financian en el período de las apariciones y la creación de nuevos santuarios (1932-1949). Ella ya ha publicado artículos sobre las apariciones (2010, 2012) y un libro es inminente.Conclusión1930 Bélgica ilustra la variedad de destinos de las apariciones marianas en la vida devocional de la popular catolicismo romano. La explosión de interés en las apariciones en 1933 ha dejado su huella en formas contrastantes, clasificados en tres tipos. En primer lugar, como en Beauraing y Banneux, aprobación ganancia apariciones, y un santuario naciente se apoya, visitó y ampliado para convertirse en un lugar de peregrinación internacional. En segundo lugar, las apariciones no pueden ser reconocidos por la Iglesia, pero la persistencia de los devotos, local y visitante, resultan en un santuario mantenido, como en Onkerzele. Sitios Web y folletos de preservar la historia y puede ser tácita aceptación a gran escala. Sólo si la Iglesia otorga una buena medida de la ayuda será el santuario crecer a un tamaño razonable. Esto ha ocurrido en los años 1930 y 1940 lugares de apariciones marianas en Alemania (Maunder), pero aún no ha sido el caso en Onkerzele, donde los centros de devoción sobre la tumba de Leonie, la gruta y la capilla pre-existente, que se ha ampliado, y las estaciones de los Siete Dolores de María, que fueron reconstruidas en varios sitios a través de la ciudad. En tercer lugar, la Iglesia rechaza el caso, el apoyo popular se extingue rápidamente, después de una década o dos, sólo un débil vestigio restos o nada en absoluto, y el caso se observó en las listas, pero no hay apoyo directo. Este ha sido el caso de todos los lugares de apariciones belgas de la década de 1930 con las excepciones de Beauraing, Banneux, y Onkerzele.

 
 Todos los artículos del blog
 
Editar | Ver | Compartir | Eliminar
 

No hay comentarios: